¬ оглавление Ђ–озы ћiраї ƒ.Ћ.јндреева
Το Ροδον του Κοσμου
√лавна€ страница
‘онд
 ратко о религиозной и философской концепции
ќснова: “руды ƒ.јндреева
Ѕиографические материалы
»сследовательские и попул€рные работы
¬опросы/комментарии
Ћента: ѕолитика
Ћента: –елиги€
Ћента: ќбщество
“емы лент
Ѕиблиотека
ћузыка
¬идеоматериалы
‘ото-галере€
∆ивопись
—сылки

Ћента: –елиги€

<< ѕред—лед >>

—екул€ризм как религиозный проект

Ѕќ√ ”ћ≈–Ш

–ефлекторную парадигму модернизационной эпохи в истории человечества составила прокламаци€ тезиса Ч "Ѕог умер". ¬ыстраиваема€ система нового миропор€дка не была, таким образом, религиозно индифферентной. ѕровозглашение смерти божьей противопоставл€лось религиозному догмату о божественном бессмертии. Ќа этой основе конструировалась вс€ система секул€рной культуры. ќна несла в себе зар€д не столько богоотрицани€, сколько богоубийства. —мена знака с плюса на минус предполагало выстраивание контросистемы, переориентацию в религиозном смысле от Ѕога к его противосто€телю. Ќовую идейную парадигму секул€ризованного мира представл€ла наука, в своем генезисе она выступала в качестве мировоззренческой антитезы религии, нес€, соответственно, в высших ценностных установках императив богоборчества.

ќсновна€ проблема футурологической перспективы преломл€етс€ через вопрос о замене миростроительской исторической парадигмы смерти божьей парадигмой божьего воскресень€.

ћ»‘ ќ –≈Ќ≈——јЌ—≈

—екул€рное общество формирует собственную мифологию. ќдним из его базовых мифов €вл€етс€ миф о –енессансе. —ложилось устойчивое клише об эпохе ¬озрождени€, как высшем про€влении освобожденного от средневековых пут свободного человеческого духа. јкцентировалось внимание на блест€щих пле€дах поэтов, художников, скульпторов, при игнорировании общего контекста их де€тельности. ћежду тем, пропаганда возрожденческого гуманизма коррелировала с небывалым дл€ христианской ≈вропы уровнем духовного разложени€ общества. ƒл€ реконструкции данного состо€ни€ достаточно обратитьс€ к свидетельству Ќиколо ћакиавелли: "Ќыне же никто не может искупить крайней нищеты, гнусности и позора: в тиранах сих не почитаетс€ религи€, не соблюдаютс€ законы и отсутствует арми€; теперь они замараны вс€кого рода мерзостью. » пороки их тем более отвратительны, что больше всего они гнезд€тс€ в тех, кто восседает pro tribunali? кто командует другими и кто желает быть боготворимым".

√иперболизировалась плотска€ сторона человеческой природы. ƒуховна€ парадигма средневековой культуры подмен€лась сензитивной парадигмой культуры ¬озрождени€.

¬озрожденческий гуманизм обернулс€ в повседневной жизни ренессансного человека тривиальным эгоизмом, близким к солипсической патологии. Ё.‘ромм реконструировал психологический тип людей эпохи –енессанса следующим образом: "ќни пользовались своей властью и богатством, чтобы выжать из жизни все радости до последней капли; но при этом им приходилось примен€ть все средства, от психологических манипул€ций до физических пытокЕ ¬се человеческие отношени€ были отравлены смертельной борьбой за сохранение власти и богатства. —олидарность с собрать€ми или, по крайней мере, с членами своего класса сменилась циничным обособлением; другие люди рассматривались как "объекты" использовани€ и манипул€ций, либо безжалостно уничтожались, если это способствовало достижению собственных целей. »ндивид был охвачен страстным эгоцентризмом, ненасытной жаждой богатства и власти". —воеобразную роль Ќового ¬авилона, ныне адресуемую —Ўј, в ренессанскую эпоху брала на себ€ ¬енеци€.

–елигиозный вызов возрожденческого гуманизма заключалс€ в уподоблении человека Ѕогу. ќт идеи богоподобности европейский человек перейдет затем к идее богоборчества. ќбожествление человека в –енессансе осуществл€лось не в виде его одухотворени€, а в превознесении на уровень Ѕога собственной человеческой природы.

Ќаиболее иллюстративно такой подход афористически раскрываетс€ в творчестве представител€ флорентийских платоников XV в. ћарсилио ‘ичина. —лова, проводимой им апологии человека вполне могли бы стать манифестом богоборчества: "„еловеческое могущество почти подобно божественной природе; то, что Ѕог создает в мире своей мыслью, человеческий ум замышл€ет в себе посредством интеллектуального акта, выражает посредством €зыка, пишет в книгах, изображает посредством того, что он строит в материи мираЕ „еловеку нужно небесное могущество, чтобы подн€тьс€ до неба и измерить егоЕ „еловек не только использует стихии дл€ служени€ ему, но чего никогда не делает животное, он покор€ет их дл€ своих творческих целей. ≈сли божественное проведение есть условие существовани€ космоса, то человек, который господствует над всеми существами, живыми и не живыми, конечно, €вл€етс€ некоторого рода Ѕогом". ’арактерно, что ј.‘.Ћосев интерпретировал –енессанс в качестве проекции идеи титанизма. “итанизм же в свою очередь соотносилс€ с докосмологическим миром хаоса, первозданным бесформенным материальным субстратом.

—≈ ”Ћя–Ќџ≈ ¬–ј“ј «Ћј: »Ќ‘≈–ЌјЋ№Ќјя ѕј–јƒ»√ћј —≈ ”Ћя–Ќќ… »Ќ¬≈–—»»

Ќемецкий традиционалист  .Ўмитт определ€л в свое врем€ сферу политики (das Politische) как реальность, начинающуюс€ с определени€ образа врага. “о же самое можно сказать о генезисе цивилизаций. Ѕез конкретизации пон€ти€ «ла не может быть постигнуто и ƒобро. Ќапротив, при деактуализации образных характеристик антимира (антисистемы) происходит процесс цивилизационной энтропии. ќпыт становлени€ и гибели мировых империй, включа€ ———–, в этом плане весьма иллюстративен.

—екул€рна€ культура нивелирует проблему идентификации зла. “радиционные добродетели, если и став€тс€ под сомнение, все-таки номинально вход€т в общий дидактической арсенал современного человека. ќднако ƒобро невозможно без выделени€ антагонистичной по отношению к ней категории «ла. Ќо что есть «ло дл€ современного секул€рного общества? ѕрелюбоде€ние, содоми€, мошенничество, корыстолюбие, праздность, эгоизм Ч все эти пороки открыто и акцентировано попул€ризуютс€ современными средствами массовой информации. ¬опрос об их греховности индивидуально относителен. ј об инфернальной подоплеке Ц вообще не идет речи. „то же до ћирового «ла, то сама проблема такого рода в сознании секул€рного общества отсутствует. —ама ее поставка облекаетс€ в формы гротеска, эпатажа, психо-социальных девиаций, фобий и маний.

“енденци€ нивелировки «ла обнаруживаетс€ уже в католической схоластике. ”чение о высшем предопределении идентифицировало «ло в качестве компонента божественного замысла. ѕри мегапроектном рассмотрении оно, приобретало, таким образом, черты добродетели.
 атолическа€ теодице€ дошла до поставки вопроса о субстанциональном отсутствии зла в природе. ¬ протестантизме данна€ тенденци€ только усилилась. ƒл€ просветительского пантеизма сама постановка вопроса об инфернальном зле бессмысленна. »тогом трансформаций €вилось формирование секул€рного христианства. ≈го принципиальное отличие от традиционного христианского учени€ заключалось в купирование сюжетной линии о приходе јнтихриста. ј христианство без апокалиптики Ч это уже антихристианство.
Ќаибольшую рефлексию проблема ћирового «ла вызывала в православии. ¬озможно, именно поэтому российска€ цивилизаци€ гораздо в большей степени, нежели «апад, внутренне отторгала путь секул€ризации, противопоставл€€ ему исторически различные формы идеократии. »так, секул€рна€ культура есть система, впервые в мировой истории выстраиваема€ вне координат добра и зла. ѕо существу это означало то, что мир отдаетс€ на откуп «лу. –еализуетс€ манихейска€ модель миростроительства.

явно диссонировала с традиционным религиозным пониманием секул€рна€ схема репрезентации исторического процесса. ¬ектор хода истории сменилс€ на противоположный. ”чение о прогрессе выступало в качестве отрицани€ историософии апостасии. —овременной модификацией прогрессизма выступает теори€ модернизации. ¬ модернизационной схеме не находитс€ места ни дл€ грехопадени€, ни дл€ апокалиптики, ни дл€ второго пришестви€. „еловеческий план раскрыти€ истории оказываетс€, таким образом, принципиально отличным от теологического плана (парадигма двух истин).

Ќо за секул€ризованной "очеловеченной" моделью исторического процесса обнаруживаетс€ прообраз иного мира. √енезис формировани€ нового концепта корреспондировалс€ с эзотерикой учений, позиционирующихс€ на буферном пространстве между традицией и контринициацией. “ак, в кабалистике утверждалс€ новый по отношению к традиционному подходу, императив преобразовани€ мира. ƒанна€ установка, преломл€€сь через  аббалу, составила парадигму алхимической философии трансмутаций. »сследовани€ алхимиков таили в себе социально-политические выводы: пролетарский металл Ч свинец (—атурн) превращаетс€ в аристократический Ч золото (—олнце), что достигаетс€ посредством привлечени€ ртути Ч ћеркури€, обозначаемого красным пентаклем (п€тиконечной звездой). ѕринцип сохранени€ впервые замещалс€ на принцип модернизации.

Ќе случайно, что распространение интереса к кабалистике в европейской элите было св€зано, прежде всего, с именем ѕика дела ћирандолы. »менно он, как известно, первым апробировал применительно к историческому процессу вместо схемы апостасийного регресса, модель стадиального восхождени€.

—ообразно с учением  аббалы, ѕика дела ћирандола переосмысливал традиционный христианский взгл€д на вопрос о человеке как образе и подобие Ѕожьем. ѕропагандист гуманизма писал, что человек сам конструирует свой образ в соответствии с самим же им избранными формами. »де€ человеческого самоконструировани€ представл€ла вызов по отношению к традиции божественного сотворени€. „еловек, по€сн€л ћирандола, может "переродитьс€ в низшие, неразумные существа, но может переродитьс€ по велению своей души и в высшие, божественные". ѕосредством "чистого разума" он способен стать ангелом и даже подн€тьс€ еще вышеЕ ј выше ангелов находитс€ только Ѕог. ѕатетика гуманистического антропоцентризма сводилась, таким образом, к предвечной тематике люциферового уподоблени€ ƒемиургу. Ћюцифирический замысел реализовывалс€ опосредованно, через возвеличивание до уровн€ теургических сфер человеческого "я".

ќдномерна€ материальна€ парадигма мира соотносилась в эзотерике с выведением новой породы человека Ч голема. √олемическа€ природа есть материальный субстрат. ¬ отличие от человека божественного создани€ у голема отсутствует духовна€ составл€юща€.
—огласно еврейским фольклорным предани€м, голем представл€л собой оживленного магическими средствами глин€ного великана. ќн выступал как онтологический антипод јдама. ѕо преданию, јльберту ¬еликому удалось изготовить голема. Ќо тот был разрушен ‘омой јквинским, усмотревшим в его создании вызов Ѕогу. ƒругим создателем т.н. "пражского голема" называлс€ раввин ЋЄв (16 Ч нач. 17 вв).

—екул€рна€ система по своей культурно-антропологической направленности големична. ѕод лозунгом свободы личности осуществл€лось ее освобождение от высших духовных нормативов. ƒух, как изначально заложенный Ѕогом компонент человеческой природы, у современного человека все более атрофируетс€. –еализуетс€ глобальный проект антропологической инверсии. „еловек превращаетс€ в голема. ¬ажнейшую роль в големическую трансформацию внесли науки. „еловеческий микрокосмос деконструировалс€ ими в соответствии с дисциплинарными сферами. „еловек как цельное существо, образ и подобие Ѕожье оказывалс€ вне рамок научного дискурса.

’арактерно, что при детальной проработке анатомно-физиологических, психологических, ментальных аспектов человеческого быти€, ни одна из наук не вз€ла на себ€ функцию исследовател€ духа. ƒух, как самосто€тельный предмет изучени€, не закреплен ни за одной из современных научных дисциплин. “акое подчеркнутое игнорирование духовной сферы свидетельствует в очередной раз, что базова€ парадигма "двух истин" сохран€ет по сей день свою актуальность.

≈–≈“»„≈— »≈ »—“ќ » —≈ ”Ћя–Ќџ’  ќЌ÷≈ѕ“ќ¬

√енезис "теории двух истин" имеет свои истоки в средневековом еретичестве. ќсновным внутренним антиподом христианства за весь инквизиционный период истории ≈вропы выступала, как известно, ересь манихейства. ≈е еретическими модификаци€ми оценивались учени€ павликиан, богомилов, катаров, альбигойцев, и даже, тайную доктрину тамплиеров.

јнтагонизм манихейства не был прив€зан исключительно к христианству. ћанихейское учение распростран€лось на широком пространстве от »спании до  ита€, модифициру€сь вс€кий раз применительно к сюжетно-мифологической канве каждой из религий. ¬ этом смысле манихейство €вл€лось первой глобальной ересью, противосто€щей не отдельно вз€той религиозной традиции Ч христианской, исламской, индуской, а традиционализму в целом. √лобализированный манихейский антагонизм подтверждает со своей стороны общность на высшем уровне познани€ традиционных религий.

¬ традиционной христианской космологии мир выстраивалс€ как едина€ пирамидальна€ структура, нисход€ща€ от божественного до тварного уровн€. –азграничение манихе€ми земной и небесной сфер быти€ привело к разрушению цельности мироздани€. —ледующим из онтологической деконструкции логическим шагом должна была стать гносеологическа€ деконструкци€. ¬след за признанием субстанциональной изолированности сфер следовала констатаци€ различий в способах их познани€: религиозно-мистический Ч дл€ трансцендентных сфер и научно-рациональный Ч тварных. ’рестоматийность такого подхода дл€ современной науки не должно затемн€ть тот факт, что в основе его лежит неоднократно осуждаема€, как сатанизм, и искорен€ема€ посредством крестовых походов средневекова€ ересь.

„ерез призму антихристианской манихейской инверсии может быть раскрыта также парадигма –енессанса. ѕризнание человеческого "я" как самоценности, вне его божественного служени€, само по себе уже представл€ло вызов христианской версии раскрыти€ личности через Ѕога. √уманизм, вз€тый, с начала эпохи ¬озрождени€, на всеобщее вооружение, как универсальна€ ценность, шел в разрез с религиозным пониманием божественно-человеческих отношений. "¬ самом начале, Ч реконструировал логику возрожденцев в дополнени€х к "ƒиалектике мифа" ј.‘.Ћосев, Ч Ѕога мы даже и трогать не станем: Ѕог-де, конечно, есть, ѕомилуйте!  ак же без абсолютного существа! ƒаже и в церковь, пожалуйста, ходите. Ќо просим только одной безделицы: признайте, что и вы имеете право на существованиеЕ ¬ этом-то и заключен весь секретЕ » Ѕог остаетс€ нетронутым, и религи€ остаетс€ в целости и мир существует, как существовал до сих пор, ноЕ € тоже имею право на существованиеЕ Ќевинное тоже и есть огромное победа сатаны над Ѕогом".

»стоки манихейской ереси обнаруживаютс€ и в просветительской доктрине пантеизма. ѕантеистический концепт нового времени имел принципиальные отличи€ от пантеистического мировоспри€ти€, характерного дл€ первобытной магии. ѕарадигма одухотворени€ природы замещалась парадигмой растворени€ Ѕога в природе. —ообразно с манихейской традицией, продолженной в кабалистике, речь шла о погружение ѕервочеловека в тьму материального мира Ч клипот.

¬следствие грехопадени€ велика€ душа јдама  адмона раскололась на 70 частей, погрузившихс€ в клипот (нечто нечистое, представл€ющее материальную субстанцию). 70 осколков есть 70 народов мира. «адачей высших посв€щенных в каббалистические таинства заключаетс€ в предначертании освободить чистые души из клипота, собрать их и восстановить первозданную гармонию јдама. ¬осстановленный јдам  адмон истолковываетс€ как "Ќовый »ерусалим".

ћирова€ душа не только не одухотвор€ла природу, а оказывалась в плену субстанциональной материи. ќтсюда был всего один шаг до материализма в атеистическом истолковании. —ходные мотивы в развитии космологического сознани€ древней »ндии преломл€лись через учение о пуруше и пракрити (мировой душе, попавшей в силу незнани€ Ч авидьи, в плен субстанции мировой материи).

јнтропогенез в трактовке манихейства определилс€ сатаной, создавшим человека посредством заключени€ всех имеющихс€ в царстве тьмы частиц света в материю. ѕантеизм естественно резко порывал с традицией христианства. „ерез утверждение пантеистического миропонимани€ отрицалось самосто€тельное неопосредованное существование Ѕога, загробное инобытие, божественное откровение, вообще, наличие нравственной и интеллектуальной св€зи между человеком и √осподом.

ѕјЌ“≈»—“»„≈— јя ѕј–јƒ»√ћј —ќ¬–≈ћ≈ЌЌќ√ќ ћ»–ќ—“–ќ»“≈Ћ№—“¬ј

 ак отмечал –.√вардини, в противоположность средневековому рассмотрению тварного мира через призму трансцендентной субстанции, мировоззренческой парадигмой цивилизации Ќового ¬ремени €вл€лс€ пантеизм. Ѕог раствор€лс€ в природе и последн€€, будучи прежде низшей из космологических сфер, становилась теперь единственно возможной сферой.

ѕроисходит секул€рна€ инверси€ в экономике, политике, праве. ќсновным законом вместо религиозного текста теперь выступает  онституци€. »звестно, что разработчиками первых конституций, и американской, и французской, и польской, и латиноамериканских (в т.ч. российских конституционных проектов эпохи јлександра I) €вл€лись лица, принадлежавшие к ложам вольных каменщиков. ‘иксируютс€ буквально текстовые совпадени€ уставов масонских братств с первыми конституци€ми (особенно в части преамбулы). ≈ще более очевидно такого рода компоненты обнаруживаютс€ в ƒекларации прав человека и гражданина и в первых ƒеклараци€х независимости. “ак, ƒеклараци€ прав человека и гражданина начинаетс€ с апелл€ции к некой теологической фигуре Ч ¬ерховному существу. ’арактерно, что не к ’ристу. ƒалее в ней проводитс€ св€зь ¬ерховного существа (традиционное масонское наименование ƒемиурга) с выдвигаемым концептом естественных прав человека. —ообразно с пантеистическим миропониманием, Ѕог раствор€етс€ в ѕрироде, и человек, будучи частицей божественно-природной субстанции, уже в силу своего рождени€ наделен естественными правами. ќтсюда выстраивалось все дальнейшее развитие идеологии прав человека.

ѕоказательна также в этом отношении ƒеклараци€ независимости —Ўј. ќна открываетс€ положением о том, что права человека устанавливаетс€ по законам природы и ее “ворца. ƒалее следовал тезис о наделение “ворцом всех людей неотчуждаемыми правами. ’ристианска€ мысль, как известно, ничего о неотчуждаемых правах, а тем более, о естественном праве человека не говорит. Ќапротив, в ней получила развитие пр€мо противоположна€ иде€ Ч о первородном грехе. ѕраво, согласно с христианской традицией, даетс€ не в силу рождени€, а на основании Ѕожественного завета Ч ¬етхого Ч дл€ евреев, Ќового Ч дл€ христиан.

ѕреамбула большинства конституций (за исключением конституций, дарованных монархами) открываетс€ с провозглашени€ народа источником права (мы народ такой-тоЕ). Ћегитимизируетс€, таким образом, народный суверенитет. ƒанное положение также не €вл€етс€ мировоззренчески нейтральным, сочета€сь с обозначенной выше спецификой пантеизации права.  онституционна€ правосубъектность устанавливаетс€ не сверху, а снизу, идет не от Ѕога, а совокупной народной воли.

¬ иных цивилизационных модел€х земна€ жизнь не воспринималась в качестве самоцели. ¬ тех культурах, где господствует представление о посмертном бытие, она подчинена достижению благодати небесной. јдепты инквизиции оправдывали казни и пытки человеколюбием.

—огласно христианскому принципу обратного возда€ни€, земные муки лишь помогают человеку обрести рай и потому могут рассматриватьс€ как благо. »нквизици€ исходила из средневекового понимани€ права человека, заключающегос€ в ограждении его церковью от соблазнов. √лавна€ задача заключалась в спасении души, пусть даже ценой пожертвовани€ бренного тела.

¬ постхристианской цивилизации Ќового ¬ремени жизнь человека, как частицы пантеистической эманации, оправдывалась уже фактом его рождени€. ƒл€ иных религиозных доктрин никаких абстрактных прав человека не существует. ‘ункциональное предначертание индивидуума определено сверхзадачами быти€ коллектива. “олько в рамках теории глас€щей, что человек и есть высша€ цель, т.е. Ѕог, уместно говорить о его онтологических правах.

“еори€ "естественного человека", модификацией которой €вл€етс€ доктрина "прав человека", уничтожает социальный, культурный, исторический облик личности, превраща€ его в абстрактного атомизированного индивида. ѕринцип арифметического, т.е. количественного равноправи€ (исономии) в противоположность геометрическому Ч качественному (соответствующему афоризму √ераклита: "ќдин дл€ мен€ Ч дес€ть тыс€ч, если он Ч наилучший") обусловливает торжество желаний большинства, профанических знаний, низменной этики, паразитической экономики.

—овременным российским адептом христианства следует иметь в виду, что иде€ республики противоречит православному пониманию природы власти, а входит в политический арсенал протестантской и пантеистической мысли. ƒекларируемое ћ.Ћютером всеобщее св€щенство приводило к отрицанию, как института церкви, так и монархии, ибо вс€кий может обращатьс€ к Ѕогу напр€мую. ∆. альвин, провозгласив, что успех в земной жизни €вл€етс€ следствием богоизбранности человека, создал обоснование не только св€тости предпринимательских доходов, но и политической карьеры. “аким образом, помимо монархических особ, на высшие ступени власти получал право претендовать каждый. “еори€ богоизбранности в кальвинизме €вилась следствием развити€ католического догмата о железном предопределении.  ак известно, православное богословие отвергало данный постулат, а потому дл€ него ссылка на божественную волю избрани€ президента была лишена смысла.

“ем более не коррелировала с православием пантеистическа€ концепци€ мироустройства, согласно которой Ѕог идентифицируетс€ с природой, а, следовательно, тер€ла свою актуальность монархическа€ власть, воспринимаема€ прежде в качестве моста, св€зующего человечество с высшими сферами. ‘ормула "√лас народа Ч глас божий" отражает пантеистическое воспри€тие политики. ѕравославна€ теза выражает пр€мо противоположный подход к системе народоправства "√лас народа ’риста расп€л".

¬ свое врем€ √огенцоллерны любили подчеркивать, что получили корону от неба, и только перед небом будут держать отчет. –азъ€сн€ть массам тонкости государственной политики считалось делом неблагодарным. »деологическим преломлением пантеизма €вилась теори€ "общественного договора", подмен€юща€ собой божественную этиологию власти. √осударство провозглашалось следствием соглашени€ между людьми, а не установлением свыше. ≈сли уполномоченные на основании этого консенсуса к осуществлению властных об€занностей выполн€ют их ненадлежащим образом, договор можно расторгнуть и перезаключить. ƒл€ оптимизации общественного контрол€ за властью была выработана технологи€ периодического переоформлени€ договора (предположим, с частотой раз в четыре года). ќтсюда проистекает процедура выборности верховной власти.

ѕантеизм нашел свое преломление и в классической экономической теории. Ќе будет преувеличением сказать, что выдвинутый ј.—митом принцип laissez Ч faire проистекал из религиозных воззрений шотландского ученого.  онцепци€ саморегулирующегос€ рынка напр€мую св€зывалась с получившим широкое распространение в просветительской среде пантеистическим учением. ѕантеизм, как известно, подразумевал природную эманацию божественной субстанции. ѕрирода в соответствии с этим пониманием, надел€лась качеством разумности. ќтсюда и проистекал концепт саморегулирующегос€ рынка. ≈го саморегул€ци€ допускалась на основе веры в изначальное устроение экономических механизмов в соответствии с ¬ысшим –азумом. ќтрицать самодостаточность рынка означало поставить под сомнение разумность божественного устроени€. явл€€сь саморегулирующимс€ в человеческом значении, он был управл€ем в теологическом смысле. ¬ соответствии с духом эпохи ѕросвещени€, рыночна€ экономика преподносилась как бесперебойно функционирующий механизм. ƒаже свободна€ конкуренци€ представл€лась в механическом свете.  аждый конкурирующий друг с другом субъект в общем замысле существовани€ системы выполн€л определенную свыше миссию. "Ќевидима€ рука", управл€юща€ рынком в теории ј.—мита Ч это "божественное проведение".

“олько при данном мировоззренческом ракурсе понимани€ оправдывалось сн€тие с государства функций управлени€ рынком.  онечно, государственное управление не могло быть совершеннее божественного. Ќо насколько современный экономист должен раздел€ть данные подходы смитовской теологии?

ќчевидно, что саморегулирующийс€ рынок жестко прив€зан к контексту "естественной религии" XVIII в. ѕри избрании иных мировоззренческих парадигм логика системы рыночной самоорганизации разрушаетс€. Ќеобходимо также подчеркнуть, принципиальное расхождение теологии ¬ысшего разума с богословием традиционных религий (и, в частности, с православием).

— точки зрени€ основател€ альтернативной "физической экономики" Ћ.Ћаруша, истоки концепта смитовского экономического человека следует искать в общественной доктрине ƒж. Ћокка. ќбщество, согласно локковскому пониманию, представл€ет собой механистическое сцепление атомизированных индивидуумов. »х поведение редуцируетс€ до трех основополагающих импульсов: "оставатьс€ в живых" (импульс жизни), "стремитьс€ к чувственному удовольствию" (импульс свободы), "удовлетвор€ть жадность" (импульс собственности). Ёкономическа€ де€тельность человека низводилась, таким образом, до уровн€ животных инстинктов. Ћ.Ћаруш противопоставл€л локковско-смитовской модели экономики традицию ее понимани€, идущую от √.Ћейбница. јльтернатива биологизации экономической де€тельности виделась в ее обожествлении. „ерез труд в понимании Ћейбница происходило уподобление человека “ворцу. —аморегул€ции рынка противопоставл€лось сотрудничество с Ѕогом в вечном антиэнтропийном "подкручивании мировых часов". ¬ действительности, оставл€€ в стороне ларушевский полемический запал, следует признать, что альтернативна€ вариативность локковской и лейбницевской моделей экономики отражало различие двух теологических подходов нового времени. ƒеистический концепт преломл€лс€ через принцип креационистского управлени€ экономическими процессами, пантеистический Ч их естественной саморегул€ции.

ѕантеистический идеал естественного всечеловека приводил к национальному, историческому, религиозному и сословному обезличиванию. –азличные социальные утопии проистекали из пантеистического воспри€ти€ человека, как чистого листа бумаги, на котором базировалась иде€ тотального равенства, в смысле одинаковости субъектов природы. ќтрицание существовани€ надприродной субстанции приводит к противопоставлению стоического, рационально Ч эгоистического морализма и положений христианской морали. "ќтныне, Ч пишет один из современных критиков масонской идеологии ¬.ћ.ќстрецов, Ч с торжеством пантеизма, природа становитс€ неким нормативом дл€ человека. ¬се, что естественно, Ч хорошо. ѕантеизм не знает первородного греха, не знает противоестества, извращени€ природы, так же, как не знает он и сверхъестества. ¬се, что есть в природе, Ч хорошо, и греха нет. ƒобро и зло исчезают из морали и станов€тс€ только синонимом плюса и минуса, свойственного миру физическому. Ќо что есть зло и что есть добро, этого пантеист не знает. ¬се относительно, и символическим выражением такой относительности становитс€ шахматный пол масонских лож, черное передаетс€ белым и одно не может существовать без другого".

«ј Ў»–ћќ… —≈ ”Ћя–Ќќ—“»: ‘≈Ќќћ≈Ќ  ќЌ“–»Ќ»÷»ј÷»…

—оздание оккультной антипроекции секул€ризма было осмыслено –ене √еноном в рамках концепта о контринициаци€х. ѕосредством ритуала инициаций, полагал французский эзотерик, осуществл€лось мистическое восхождение к трансцендентным состо€ни€м "«емного –а€" (ћалые ћистерии) и "–а€ Ќебесного" (¬еликий ћистерии). »нициационное действие в геноновской версии направлено против хода мировой истории, представл€вшего процесс апостасийного угасани€. —оответственно, контринициаци€ ориентирована на сферы "«емного" и "ѕодземного јда". ќна соотноситс€ с общей направленностью исторического движени€ и выступает, согласно –.√енону, подлинной движущей силой прогресса.

“радиции на определенном этапе стали играть ретроградную роль сдерживател€ общественного развити€. ѕроизошла их ролева€ инверси€. ќни €вились преп€тствием, как в отношении перспектив научно-технического совершенствовани€, так и раскрыти€ личностых потенциалов.

«адача разрушени€ данных сдерживателей предполагала выстраивание глобальной контрсистемы. ћиссию ее конструировани€ вз€ла на себ€ светска€ интеллектуальна€ элита, позиционирующа€с€ как антипод к традиционной клерикальной иерархии. ѕринцип контрсистемного моделировани€ приводил в своей логической завершенности не только к разрушению традиций, но и проецированию инфернальной (антихристианской в применении к западной цивилизации) альтернативы миростроительства. “еократи€ подмен€лась сатанократией. «акамуфлированную парадигму секул€рного общества составил сатанизм. ≈го сублимаци€ обнаруживаетс€ в приложении призмы религиозной традиции по существу в каждой из ниш общественного быти€. Ќова€ цивилизаци€ €вилась цивилизацией со знаком минус, своеобразным цивилизационным отрицанием. ѕри такой постановке вопроса «апад представал уже не в качестве глобального геополитического агрессора, а одной из жертв процесса мирового антицивилизовани€. ƒругое дело, что его падение произошло несколькими веками ранее, нежели у иных цивилизаций.

ѕод секул€рной вывеской реализовывалс€ новый религиозный проект. Ўирма секул€рности очевидно потребовалась дл€ сокрыти€ контринициационной, выража€сь терминологией –.√енона, сущности этой религии по отношению к прежней сакральной традиции.


¬ардан Ѕагдасар€н
»сточник: "vbagdasaryan.ru/ "


“ематики
  1. –елиги€ и общество(748)
  2. –елиги€ и наука(147)
  3. –елиги€ и культура(278)