В оглавление «Розы Мiра» Д.Л.Андреева
Το Ροδον του Κοσμου
Главная страница
Фонд
Кратко о религиозной и философской концепции
Основа: Труды Д.Андреева
Биографические материалы
Исследовательские и популярные работы
Вопросы/комментарии
Лента: Политика
Лента: Религия
Лента: Общество
Темы лент
Библиотека
Музыка
Видеоматериалы
Фото-галерея
Живопись
Ссылки

Лента: Религия

  << Пред   След >>

Критически настроенных англикан пригласили обратно в Рим

На следующей неделе, а именно 21 ноября, Папа Римский Бенедикт XVI встретится в Риме с главой Церкви Англии, архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом. Им есть о чем побеседовать. Вот уже третью неделю подряд западная пресса (в первую очередь англоязычная) буквально бурлит, обсуждая последнюю инициативу Ватикана: Святой Престол решил создать специальные структуры, так называемые персональные ординариаты, то есть епископства, для англикан, желающих «вернуться в лоно» Католической Церкви.

Такого рода спецструктуры утверждаются особыми папскими документами – апостольскими конституциями. Такой документ под названием «Anglicanorum Coetibus» увидел свет 9 ноября. Ватиканисты долго гадали, когда это произойдет, а информированный ватиканист из газеты Il Giornale Андреа Торниелли писал, что при согласовании окончательной версии апостольской конституции возникли трудности.

Примечательно, что Святой Престол анонсировал создание ординариатов для англикан еще до появления официального документа. 20 октября на брифинге для прессы об этом объявили префект Конгрегации вероучения кардинал Уильям Джозеф Левада и секретарь Конгрегации богослужения и таинств архиепископ Августин Ди Нойа.

К чему такая спешка? Известный американский ватиканист Джон Аллен объясняет это новой пиар-стратегией Святого Престола. Аппарат Бенедикта XVI, по его мнению, демонстрирует способность учиться на собственных ошибках. Прежде Ватикан публиковал потенциально взрывоопасные документы, а впоследствии был вынужден оправдываться и объяснять их смысл, заметно уступая секулярным СМИ на поле интерпретации. Теперь общественное мнение решили подготовить заранее.

Однако подготовить общественность – не значит обезопасить саму инициативу…

Нужно сказать, что архиепископ Кентерберийский принял ватиканский проект… благосклонно. Почему? Прежде всего потому, что масштаб проекта преувеличен СМИ. Всякий, кто мало-мальски интересуется жизнью Англиканского Содружества, знает, что оно балансирует на грани раскола, что англикане-консерваторы (а их немало, это целые церковные структуры и десятки тысяч верующих) не приемлют либеральных тенденций – женщин-епископов, геев-священников и т.д. Могло бы показаться, что именно они ищут «прибежища» в Католической Церкви.

В действительности консервативно настроенные англикане и епископалы активно создают собственные структуры (пока не признанные в Кентербери). Они дорожат своей англиканской идентичностью и совершенно не горят желанием признавать верховенство Римского Папы и католический катехизис, надевать себе на шею ярмо ватиканской курии. При всем своем консерватизме, они привыкли к тому, что Церковь управляется демократически. Что в ней существует дискуссия, борьба идей и проектов.

Ватикан «задушит» их. Поначалу едва заметно, но со временем все более настойчиво англикан-консерваторов будут подталкивать к ассимиляции. Католическая Церковь в ее нынешнем виде не потерпит крупного англиканского анклава.

Она не потерпит его, например, потому, что этот анклав может разрастаться, обретать влияние, превращаться в «островок либерализма», притягивающий к себе недовольных ватиканским ригоризмом. Те, кто был консерватором внутри Англиканского Содружества, станут либералами в католическом мире. Англиканское духовенство может вступать в брак. В «англо-католические» семинарии могли бы потянуться молодые католики, желающие совмещать сан и семейную жизнь. Внутри Католической Церкви появилась бы структура, по сути, представляющая собой ее обновленную и, возможно, улучшенную модель.

Хочет ли этого Ватикан? Нет. Поэтому апостольская конституция «Anglicanorum Coetibus» запрещает «крещенным в католичестве» поступать в семинарии «англо-католиков». Лишь некоторым женатым англиканским священникам разрешат стать священниками католическими. Постепенно целибат станет нормой и для бывших англикан.

Ватикан примет лишь небольшие общины англикан, действительно желающих «возвращения в Рим». Таковые в англиканском мире есть. Роуэн Уильямс не знает, что с ними делать. Он с облегчением «спихнет» их католикам.

И в то же время архиепископ Кентерберийский не может не видеть скрытой угрозы. Не может не тревожиться.

Так или иначе, над диалогом англикан и католиков нависает призрак унии. Персональные ординариаты для англикан станут аналогом греко-католических или сиро-католических Церквей. Уния обессмыслит диалог. У католиков появится новая, пусть и недостижимая (по изложенным выше причинам), цель. Англикане, в свою очередь, будут защищаться. Установится атмосфера недоверия и закрытости. Диалог умрет.

Вопреки первому впечатлению либеральные англикане не хотят «потерять» консерваторов. Они хотят их убедить. Они хотят с ними спорить. Они намерены их удержать. Недавно Церковь Англии приняла решение ограничить полномочия женщин-епископов на территории Соединенного Королевства. «Либеральный лагерь» возглавляют грамотные и проницательные люди. Они прекрасно понимают, к чему может привести раскол, расползание по полюсам. Одни (собственно либералы) сольются с современным миром, другие (консерваторы) станут жить в режиме гетто, резервации.

Инициативы Рима не разрушат Англиканское Содружество. Но будут раздражать Кентербери неизбежно…

Можно было бы задаться вопросом: если католики предлагают англиканам-консерваторам проекты объединения, почему то же самое не делает Русская Православная Церковь? Ведь идеи такого церковного альянса витали в воздухе еще в конце XIX века. Более того, они всерьез обсуждались на четырех Ламбетских конференциях вплоть до 1930-х годов.

Во-первых, этого не происходит потому, что РПЦ сегодня не способна на глобальные проекты. Она по-прежнему разбирается с собой, ищет собственное место в современном мире.

Во-вторых, объединение консервативных англикан и православных сегодня весьма умозрительно. Это теоретическая спекуляция, не более. Это Церкви с разной историей, с разной логикой развития. Наконец, это Церкви, принадлежащие к разным цивилизационным матрицам.

В-третьих, консервативные англикане в большинстве своем не хотят никуда переходить и ни с кем объединяться. Им ни к чему роль православно-англиканских или римо-англиканских кентавров. Они не отчаялись изменить собственную среду. Пока еще не отчаялись.


Станислав Минин
Источник: "НГ-Религии "



* * *


Переход англиканского духовенства и общин в католическую Церковь обусловлен мировоззренческим разломом внутри англиканства


Конституция, подписанная Папой Римским Бенедиктом XVI, делает возможным переход в юрисдикцию престола св. Петра не только отдельных англикан, но и целых общин вместе с окормляющими их священнослужителями. Это событие, малозаметное на церковном Востоке, в том числе и в России, стало значимым и знаковым в западной части католической ойкумены. Заговорили даже о новой унии. Хотя префект ватиканской Конгрегации по вопросам вероучения кардинал Уильям Джозеф Левада сразу же заявил, что новая форма присоединения англикан к Римско-Католической Церкви отнюдь не является унией. Кардинал сообщил, что англикане не будут представлять собой отдельного обряда, а сформируют некие специфические структуры внутри латинского обряда.

Понятно, что одну из ключевых проблем для интеграции англикан в католицизм представляет женатое англиканское духовенство. Папская конституция разрешает этот вопрос следующим образом: женатые священники принимаются в "сущем сане", равно как и семинаристы, готовые к принятию сана. В то же время в будущем рукоположение женатых священников не предусмотрено. Равно как не предусмотрено и поставление женатых священников во епископы. Кроме того, предполагается, что перешедшие из англиканской Церкви общины будут находиться в ведении локального, а не диоцезиального епископа, что означает не слишком жесткую интеграцию новых общин в церковные канонические структуры Римской Церкви.

С одной стороны, это беспрецедентное событие – важный и очень интересный шаг в развитии католического экуменизма, особенно в той его части, которая касается "возвращения отделившихся братьев"-протестантов, – если не всех, то, по крайней мере, их части. Но с другой стороны, событие это невозможно назвать неожиданным. Напомним, что именно Церковь Англии (в её "высоком" варианте) среди общин, в своё время "протестовавших" против римского понтифика, в наименьшей степени отошла от догматики и литургики католической Церкви. Если вспомнить историю, то ключевым моментом английской Реформации был политико-юридический, а именно – переход государственной Церкви из-под власти Папы под суверенитет британской короны. Внутри Церкви, особенно в Новое время, существовал значительный прокатолический тренд. Можно вспомнить так называемый "англо-католицизм", возникший как реакция на пуританскую революцию и выступавший за ещё большее сближение в догматике и обрядности с католической Церковью, но без возвращения в её лоно. Кстати, англиканская Церковь никогда формально или неформально не идентифицировала себя как протестантская. В её основном своде канонических правил – "39 статей" – указывается, что она является частью Единой Вселенской и Апостольской Церкви.

То, что иерархи англиканской Церкви, в том числе и Архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс, достаточно дипломатично, без отрицательных эмоций, среагировали на нынешний шаг Ватикана, также вполне объяснимо. Англиканское сообщество сегодня далеко не гомогенно, в нём на уровне общин и даже национальных Церквей сосуществуют различные понимания многих вопросов, в том числе и принципиально важных для устройства и жизни Церкви. В данном случае англиканская иерархия, видимо, руководствовалась логикой известной пословицы "баба с возу – кобыле легче", предпочтя отпустить 400-500-тысячное сообщество англикан-традиционалистов к Папе Римскому (чего это сообщество уже давно добивается) в надежде, что это хоть как-то поможет сбалансировать ситуацию внутри всего англиканского сообщества. Напомним, что численность мирового англиканского сообщества составляет около 77 млн человек.

Итак, кто же уйдет к Папе? Это англиканские общины на всех континентах, объединённые в движение "Forward in Faith" ("Вперед, к вере"). Прежде всего, речь идет о главном оплоте традиционалистов – англиканской Церкви Нигерии во главе с архиепископом Питером Акиноли. Возможно, будут довольно многочисленные переходы под юрисдикцию Рима также в Австралии, Папуа-Новой Гвинее и Индии (такое мнение высказал генеральный директор упомянутой выше ассоциации "Forward in Faith" Стивен Паркинсон). Он также ожидает, что в самой Великобритании с католической Церковью воссоединятся несколько десятков епископов, которые приведут с собой около тысячи приходских священников.

Тут, правда, есть одно "тормозящее" этот процесс обстоятельство. По данным британской газеты "The Times", годовой оклад англиканского приходского священника в Соединенном Королевстве оценивается в 22 тысячи фунтов стерлингов, в то время как католического – всего лишь 8 тысяч. Таким образом, у англиканского духовенства имеется серьезный повод для размышлений, прежде чем принять решение о возвращении в Римскую Церковь.

Очевидно, что менее всего призыв к обратной конверсии в католичество будет воспринят в ведущей англиканской деноминации США – Епископальной Церкви. Собственно, именно она является источником всех тех современно-либеральных веяний в англиканстве, которые стимулировали сегодняшнее сближение англиканских ультратрадиционалистов с католической Церковью: женское священство и епископат, а также поставление во епископы открытых геев, как это произошло с епископом штата Нью-Хэмпшир Дженом Робертсоном. О том, что они не "пойдут под Рим", уже заявили первоиерархи англиканских Церквей Кении и Уганды.

В целом, можно сказать, что уход англиканских ультратрадиционалистов в довольно небольшой степени стимулирован курсом самой католической Церкви. Это мало повлияет на её структуру и жизнь, сформирует в ней некое новое направление экклезиологического развития. Типологически это в какой-то мере можно сравнить с проблемой отношения Церкви и "лефевристов" внутри католической традиции. Между прочим, некоторые исследователи указывают, что основная литургическая книга англикан – так называемая "Книга общей молитвы" ("Book of Common Prayer") – в некоторых аспектах ближе к тридентской литургической традиции, нежели к современной, "послесоборной", имеющей распространение в католической Церкви ныне.

В гораздо большей степени предпосылкой нынешних событий является глубочайший разлом внутри самого англиканского сообщества, между его консервативным и либеральным крылом. Причем речь идет не столько о церковно-канонических разночтениях и противоречиях, сколько о всё более дающих о себе знать абсолютно различных мировоззренческих дискурсах в ключевых вопросах вероучения, существующих сегодня у либералов и традиционалистов. Как отмечал в этой связи лидер традиционалистского меньшинства среди англикан США Роберт Данкен, сегодня вопрос о выборе между либеральным и консервативным путём внутри Церкви означает выбор "между жизнью и смертью, между благословением и проклятием". В самом деле, религиозных ультра- и даже просто консерваторов сложно представить в одной церковной структуре, например, с епископом Спонгом из Епископальной Церкви, открыто заявившим, что он не верит в Бога. Или с нынешней предстоятельницей Епископальной Церкви Кэтрин Джеффертс-Шори, которой принадлежат такие слова: "Признание того, что Христос является единственным Спасителем, – есть попытка засунуть Бога в спичечный коробок".

Возникает и ещё один вопрос – не распространится ли эта тенденция "обратной конверсии" на другие протестантские Церкви и конфессии? Думается, что вряд ли. Разве только возможны какие-то явления подобного рода в очень немногочисленных так называемых "старокатолических" Церквах, порвавших с Римом после принятия на I Ватиканском Соборе 1870 года догмата о безошибочности Папы в суждениях "ex cathedra" по вопросам вероучения и морали. Этого не произойдет уже потому, что изначальные причины возникновения и исторического развития этих Церквей обусловлены куда более глубинными и значительными расхождениями с учением католической Церкви, чем вопрос о каноническо-правовом верховенстве Папы Римского и его юрисдикции.


Валерий Емельянов
Источник: "Портал-Credo.Ru "


 Тематики 
  1. Англиканство   (34)