В оглавление «Розы Мiра» Д.Л.Андреева
Το Ροδον του Κοσμου
Главная страница
Фонд
Кратко о религиозной и философской концепции
Основа: Труды Д.Андреева
Биографические материалы
Исследовательские и популярные работы
Вопросы/комментарии
Лента: Политика
Лента: Религия
Лента: Общество
Темы лент
Библиотека
Музыка
Видеоматериалы
Фото-галерея
Живопись
Ссылки

Лента: Религия

  << Пред   След >>

Религия как фактор политической нестабильности в Китае

Ислам и уйгуры

Беспорядки, устроенные коренным населением столицы Синьцзян-Уйгурского автономного района города Урумчи летом этого года, показали, что уйгуры не намерены мириться с политикой Китая в регионе и готовы идти на конфликт с титульной нацией, отстаивая право жить самобытно. Китайское руководство всерьез обеспокоено проблемой целостности страны. И религиозный фактор играет в этом противостоянии не последнюю роль.

1 октября 2009 года Китайская Народная Республика будет праздновать свое 60-летие. В связи с этим принимаются беспрецедентные меры по обеспечению безопасности. Ситуация осложняется нарастающими сепаратистскими настроениями среди этнических меньшинств Китая, в первую очередь – тибетцев и уйгуров. Правительство Китая опасается массовых акций протеста со стороны сепаратистов. Активизация деятельности лидера тибетских буддистов Далай-ламы XIV в год 50-летия Тибетского народного восстания и массовые волнения в Синьцзян-Уйгурском Автономном Районе, произошедшие летом этого года, заставляет китайское руководство пойти на такой довольно жесткий шаг. В противостоянии государственной власти и сепаратистов религиозный фактор играет далеко не последнюю роль.

Коммунистическая идеология должна была стать в Китае элементом, который сплотил бы внутри огромной страны представителей различных народов – своего рода «цементирующим раствором», предохраняющим страну от ситуации 20-х годов, когда Китай фактически распался на части. «На основе коммунистической идеологии должна была появиться крепкая власть (потому что народная и для всех) и исчезнуть национальное самосознание народов КНР», считает корреспондент международного отдела портала «Газета» Игорь Крючков. Способными к сопротивлению господствующей идеологии оказались лишь народы, имеющие не менее крепкий «цементирующий раствор» – религию, ставшую неотъемлемой частью национального самосознания. В Тибете – это буддизм, в Синьцзяне – ислам. Эксперты говорят также и о существовании некой третьей силы.

«Синьцзян» в переводе с китайского означает «Новая граница» – эта территория впервые вошла в состав Китая в середине XVIII века. Однако за 250 лет мусульманскому населению этого региона несколько раз удавалось на короткий срок обретать независимость. Окончательное присоединение Синьцзяна к Китаю на правах автономного района произошло в 1949 году. С этого времени китайское руководство начало активное заселение региона представителями титульной нации. На сегодняшний день число китайцев стало примерно равным числу уйгуров. А по некоторым данным – уже давно перевалило за 50%. Этот факт является главным источником конфликта.

Вторая причина роста напряжения заключается в том, что два народа в культурном плане живут изолированно друг от друга. «Уйгуры стараются сохранить свою культуру, письменность. Уровень образования окончивших уйгурские школы ниже, чем у тех, кто овладел китайской письменностью и учится в китайских школах. Поэтому уйгуры – наиболее бедная, неграмотная часть населения – рассказал в интервью НГ-Религии главный научный сотрудник Института Дальнего Востока РАН Яков Бергер – они сегодня живут так же, как и сотни лет до того – в основном в сельской местности. А китайцы, как правило, живут в городах, в современных многоэтажных зданиях, построенных в последние годы». По мнению Бергера указанные выше причины «дают почву для распространения более жестких форм ислама».

Хотя долгое время уйгурский ислам имел довольно мягкие формы. Но с началом 90-х годов движение за независимость от Китая в СУАР получило новый импульс к развитию. Поводом к этому послужило образование в Центральной Азии новых независимых исламских республик и появление радикальных исламских движений в регионе. Эксперты говорят об исламском возрождении, начавшемся в СУАР 90-е годы. Обращение к исламу для уйгуров стало средством сохранения своей национальной идентичности в условиях стремительно набирающей обороты ассимиляции в китайском этносе.

Надо отметить, что уйгуры – не самый многочисленный мусульманский народ Китая, их всего около 7 млн человек. На первом месте стоят дунгане (хуэи) – 14 млн человек, которые в целом компактно проживают в Нинся-Хуэйском АР. Но при этом об активном сепаратизме на религиозно-этнической почве со их стороны говорить не приходится. Этому есть причины: во-первых, дунгане принадлежат к китайской культуре и говорят на китайском языке, во-вторых, место их проживания удалено от приграничных районов, в то время, как уйгуры испытывают влияние приграничных исламских стран, в-третьих, проблема растворения в китайском этносе для дунган стоит не так остро, как для уйгуров.

Исламское движение Синьцзяна нельзя назвать однородным, в отличие от Тибета, где есть Далай-лама и тибетское правительство в изгнании, у него нет ни единого религиозного лидера, ни единой организации. Обозреватель журнала «Эксперт» Александр Собянин выделяет как минимум два направления в уйгурской борьбе за независимость: «В Джунгарии – на севере – идет борьба за создание «Уйгурстана» – независимого светского государства. В Кашгарии – на юге – властвует идея создания союзной Пакистану Исламской республики Восточного Туркестана и пользуется популярностью образ бен Ладена».

По характеру методов борьбы в уйгурском национальном движении также можно выделить два крыла. Первое – это радикальные исламские группировки, среди которых особенно выделяется «Исламское движение Восточного Туркестана». В 2008 году ИДВТ взяло на себя ответственность за серию взрывов в Шанхае и Юннане, а во время проведения Пекинской Олимпиады выступило с угрозами применения химического и бактериологического оружия. В конце прошлого года из ИДВТ выделилась новая группировка «Аль Каида в Китае». Цель радикальных исламистов – создание независимого от Китая исламского государства.

Второе крыло – правозащитные уйгурские организации, действующие за пределами Китая. Официально ни одна страна мира не поддерживает уйгурских сепаратистов, однако ряд неправительственных правозащитных организаций представляет интересы уйгурского движения за независимость на Западе. Наиболее заметная из них – Всемирный уйгурский конгресс (WUC), возглавляемый Рабией Кадыр (Rebiya Kadeer). Всемирный уйгурский конгресс позиционирует себя как демократическая, исключающая насилие организация, главная цель которой состоит в том, чтобы уйгуры имели право мирным, ненасильственным путем определять политическое будущее Восточного Туркестана. Надо отметить, что силами правозащитных организаций уйгурское сообщество на мировом уровне сильно выигрывает у Китая в информационной войне.

Возвращаясь к исламскому вопросу в уйгурском движении, следует сказать, что посредством религии уйгуры не только ищут основу для национальной идентичности, но и рассчитывают на помощь всего исламского сообщества. Недавние беспорядки, в ходе которых в Урумчи – столице СУАР – погибло свыше 120 человек, показали, что уйгуры в какой-то мере могут рассчитывать на поддержку исламского мира. С критикой в адрес Китая обратились Турция, Иран и Индонезия, с прямыми угрозами выступили радикальные движения ХАМАС и «Аль Каида».

Но эта поддержка имеет и оборотную сторону. После терактов 11 сентября 2001 года китайское правительство стало использовать так называемую «международную войну с терроризмом» в качестве предлога к репрессивным мерам по отношению к уйгурскому населению. И выступления экстремистских исламских организаций становятся оправданием жестких мер против уйгуров в глазах мирового сообщества.

Нельзя сказать, что уйгурские сепаратисты владеют ситуацией в Синьцзяне – Китай научился эффективно подавлять вспышки протеста. Но бесспорно, что политические силы, которые захотят ослабить Китай, будут использовать уйгурскую карту в своей игре. Для России же независимость Синьцзяна может означать возникновение еще одного источника нестабильности в регионе, подобного Афганистану, – с активным потоком оружия, наркотиков и радикальных элементов.

Тибет

Буддизм проник в Тибет еще в IV веке, однако устойчивые контакты с буддийским миром наладились только к VII веку, а с конца VIII века буддизм стал официальной религией. В XIV веке в Тибете возник институт Далай-лам – линии реинкарнаций Бодхисаттвы Ченрези. Пятому Далай-ламе удалось при поддержке монголов объединить Тибет. С тех пор Далай-ламы фактически заняли место правителей Тибета. В XVII веке этот титул официально был закреплен за ними. В 1950 году Тибет силовым путем был присоединен к Китайской Народной Республике, но практически 10 лет Далай-лама XIV Тензин Гьяцо официально оставался главой теперь уже автономного района.

В 1954-1955 годах Далай-лама встречался с представителями китайской Компартии и получил заверения о том, что даже в случае создания Тибетского Автономного Района, о котором шла речь на тот момент, тибетская культура, тибетская самобытность, религия будут в полной мере сохранены. Но последующие события привели к конфронтации. В 1959 году вспыхнуло Тибетское народное восстание, которое было жестоко подавлено китайской армией. (Ред. Родон, см. также по этой теме "")

О ситуации, которая сложилась в Тибете за время китайской оккупации, Далай-лама рассказал в своем послании, приуроченном к 50-летию восстания: «Оккупировав Тибет, правительство коммунистического Китая провело целый ряд кампаний с применением репрессивных и насильственных мер. Среди них «демократические реформы», классовая борьба, создание коммун, Культурная революция, введение военного положения и относящиеся к более недавнему времени патриотическое перевоспитания и кампания «жесткого удара». Непосредственным результатом этих кампаний стала гибель сотен тысяч тибетцев. Линяя преемственности буддийской Дхармы была прервана. Тысячи религиозных и культурных центров, каковыми являлись мужские и женские монастыри и храмы были стерты с лица земли. Здания и памятники исторического значения были разрушены» – в этом следует искать основные причины тибетского сепаратизма.

После восстания 1959 года Далай-лама XIV был вынужден эмигрировать в Индию. С этого времени начинается отсчет существования тибетского правительства в изгнании. Со временем из Дхарамсалы – столицы Тибета в изгнании – начиная с 60-70-х годов, на Запад потянулись вереницы учителей дхармы, которые быстро обосновались в США и странах Европы, а в начале 90-х попали и в Россию. Благодаря активной деятельности Далай-ламы XIV и открытию по всему миру дхарма-центров, руководителями которых становились тибетские ламы-эмигранты, Западный мир узнал о трагедии Тибета. Мировое признание этой гуманитарной катастрофы отразилось в присуждении в 1989 году Далай-ламе XIV Нобелевской премии мира.

Деятельность тибетской диаспоры определяет поведение тибетцев, живущих в Китае. Не исключено, что масштабные антикитайские выступления в ТАР провоцируются из Дхарамсалы. В марте прошлого года в годовщину Тибетского народного восстания в Лхасе вспыхнули крупные беспорядки, которые позволили Далай-ламе резко выступить на международной арене в адрес Китая. Он назвал действия Китая культурным геноцидом. Власти КНР в свою очередь обвинили лидера тибетских буддистов в организации беспорядков.

В своих политических заявлениях Далай-лама настаивает, что борется не за независимость Тибета, а за широкую автономию в рамках КНР. Его политика срединного пути и ненасильственного решения проблемы предполагает нахождение компромиссного варианта решения тибетского вопроса. Но, как отмечает главный редактор журнала «Русский мир.ру» Евгений Верлин, «до сих пор Далай Лама не распустил правительство в изгнании, которое существует уже 50 лет, и несколько десятков тысяч представителей тибетской аристократии стоят за то, чтобы придать автономии гораздо больше черт независимости, чем хотелось бы Китаю».

В тибетских дхарма-центрах по всему миру политика освобождения Тибета подспудно подается вместе с азами буддийского вероучения. Образ Тибета в учении воспринимаемом американскими и европейскими адептами тибетской ветви буддизма романтизируется и ставится в разряд сакральных, что побуждает людей активно включаться в движение за освобождение Тибета. Среди активных сторонников освобождения Тибета немало известных людей, например, голливудский актер Ричард Гир, американские буддологи Роберт Турман и Александр Берзин. По всему миру действуют филиалы Фонда Далай-ламы – российское отделение возглавляет известный российский буддолог Андрей Терентьев.

Тактика тибетских эмигрантов состоит в том, чтобы весь мир узнал о тибетском вопросе. Для этого по всему миру ездят буддийские учителя, монахи крупных монастырей, с лекциями и ретритами. Буддистов зовут для обмена опытом католики и протестанты. А религиозный потенциал новообращенных европейцев и американцев часто направляется на свойственную скорее для западных религий миссионерскую деятельность, среди них особенно выделяется лама-датчанин Оле Нидал.

В отличие от уйгуров тибетцев поддерживают почти все западные страны. География визитов Далай-ламы очень широка и везде его принимают на высоком государственном уровне. Со стороны Китая такие встречи всегда вызывают публичный протест, а иногда и ухудшение торгово-экономических и политических отношений со странами, принимающими Далай-ламу, так что некоторые государства отказывают ему. Именно эта причина препятствует лидеру тибетских буддистов посетить Россию.

Во многом борьба за освобождение Тибета держится на личной харизме тибетского лидера, и остается открытым вопрос, кто возглавит ее, когда Далай-ламы XIV не станет. Лидер тибетских буддистов уже не раз заговаривал о своем преемнике. Он может родиться, по словам Далай-ламы, уже не в подконтрольном Китаю Тибете, а в какой-нибудь другой, свободной буддийской стране.

Вероятнее всего, ею может стать Индия, где живет большая часть тибетской диаспоры, или Монголия. Но есть вероятность, что тибетские ламы поедут искать будущего тибетского лидера в одну из буддийских республик России, в надежде найти покровительство у северного соседа.

Если такое случится, Россия окажется перед дилеммой: с одной стороны, Китаем, который естественно негативно воспримет новую прописку лидера сепаратистов, с другой – Западный мир, который традиционно поддерживает тибетскую эмиграцию. Сейчас Далай-ламе XIV 74 года, и он надеется прожить еще лет десять, но и он не застрахован от разных непредвиденных обстоятельств, особенно с учетом его распорядка жизни, в которой заметное место занимают путешествия по всему миру.


Источник: "Богослов.RU"

 Тематики 
  1. Религия и государство   (560)
  2. Религия как инструмент политики   (163)